Mort de la théologie féministe radicale

La théologienne presbytérienne de longue date « womanist » Delores Williams de l’Union Seminary est récemment décédée. (« Womanist » est une théologienne féministe noire.) Elle a vécu une vie pleine et fascinante dans laquelle elle a suivi ses convictions. Puisse-t-elle reposer en paix.

Son nom est lié à la très controversée conférence œcuménique « Re-Imagining Conference » de 1993 au cours de laquelle Williams a tourné en dérision la doctrine chrétienne de l’expiation du Christ pour les péchés du monde par son sacrifice sur la croix :

— Je ne pense pas que nous ayons du tout besoin d’une théorie de l’expiation. … Je ne pense pas que nous ayons besoin de gens suspendus à des croix et dégoulinant de sang et de trucs bizarres.

Beaucoup dans la foule de plus de deux mille femmes d’église ont applaudi. Le commentaire de Williams n’était qu’un parmi tant d’autres par des théologiennes féministes radicales lors de cet événement organisé par les agences officielles des femmes des dénominations protestantes principales, en particulier l’Église presbytérienne (États-Unis) et l’Église méthodiste unie, dans le cadre du Conseil mondial. of Churches’ « Decade of Solidarity with Women ». Son objectif était de remplacer le christianisme traditionnel soi-disant patriarcal par une nouvelle foi libératrice de divinités féminines panthéistes. Il y avait de nombreuses citations controversées :

• Melanie Morrison, militante pour la justice sociale : « Je suis ravie et honorée de vous guider dans la prière et de parler à la créatrice de terre Mauna, notre créatrice. »
• Kwok Pui Lan, professeur à l’Episcopal Divinity School : « Nous ne pouvons pas avoir un seul sauveur – tout comme le Big Mac de McDonalds, préemballé, expédié partout dans le monde. Ça ne va pas. C’est impérialiste. » Elle a cité les 722 dieux et déesses de la Chine comme exemple d’« inclusivité radicale ».
• Le théologien presbytérien sud-coréen Chung Hyun Kyung, exaltant la spiritualité et l’énergie cosmique indigènes d’Asie : « Cette énergie vivifiante est venue de Dieu [sic] et c’est partout. C’est au soleil et dans l’océan; ça vient du sol et ça vient des arbres.
• Virginia Mollenkott de l’Université William Patterson : « Nous comprendrions que Jésus est notre frère aîné, le pionnier et le compagnon constant pour nous qui sommes ici dans le temps et l’espace, mais finalement un parmi de nombreux frères et sœurs dans une fratrie éternellement tout aussi digne. â€
• Aruna Gnanadason du Conseil œcuménique des Églises : [The church] « a centré sa foi sur la mort cruelle et violente du Christ sur la croix, sanctionnant la violence contre les impuissants dans la société. »
• La ministre luthérienne Barbara Lundblad s’est vantée au milieu des rires et des acclamations : « Hier soir, nous n’avons pas nommé le nom de Jésus. Nous n’avons rien fait non plus au nom du Père, du Fils et du Saint-Esprit.

Les fidèles de Re-Imagining ont scandé et prié « Sophia » en tant que personnification féminine divine de la sagesse : « Notre créatrice Sophia, nous sommes des femmes à votre image ; avec le sang chaud de nos entrailles nous donnons forme à une nouvelle vie. Avec du nectar entre nos cuisses nous invitons un amant, avec nos fluides corporels chauds nous rappelons au monde ses plaisirs et ses sensations.

La conférence Re-Imagining a été enregistrée et, à mesure que l’audio devenait largement disponible, la controverse s’est propagée. Le New York Times, le Los Angeles Times et d’autres grands médias, dont « Nightline » de Ted Koppel sur ABC, rendu compte de ses aspects les plus incendiaires. Les responsables confessionnels et œcuméniques qui ont financé, accueilli et assisté à l’événement se sont distanciés de celui-ci sans exprimer de regret. La plupart des agences ecclésiastiques officielles n’ont pas approuvé les réunions ultérieures de Re-Imagining, qui se sont terminées après une décennie, incapables de générer la controverse et l’excitation des premiers jours.

La retraite de Re-Imagining s’est accompagnée d’un déclin général de l’intérêt pour la théologie féministe radicale, même dans les communautés protestantes libérales. Redéfinir Dieu comme féminin est devenu moins important que l’affirmation par l’église de la sexualité non traditionnelle et de la transcendance des genres. Re-Imagining incluait une forte affirmation spirituelle du lesbianisme, mais la théologie féministe radicale mettait l’accent sur la déconstruction du patriarcat plutôt que sur la libération sexuelle.

Alors même que Re-Imagining s’est estompé, Williams est restée fidèle à ses thèmes féministes préférés, en particulier le rejet de l’expiation du Christ. En 1993, la même année que Re-Imagining, elle publie Sisters in the Wilderness : The Challenge of Womanist God-Talk, qui, comme le décrit Christian Century, « compare le sort des femmes noires aux États-Unis à celui de Hagar en la Bible – des substituts forcés, seuls dans le désert, capables de ne compter que sur Dieu. » De cette comparaison, Williams a déduit qu’« un Dieu qui sauve par la souffrance ne peut pas être un véritable sauveur pour les femmes noires ». a minimisé Jésus sur la croix et a préféré mettre en avant son œuvre pour la justice.

Rappelant cet accent, l’un des collègues du séminaire de Williams, le prêtre épiscopal Kelly Brown Douglas, doyen des études épiscopales de l’Union Seminary, fait l’éloge elle :   Â

« Delores Williams a été une pionnière de la pensée féministe qui a changé le paradigme de la façon dont nous pensons à la croix. Avec audace et courage, elle a revendiqué sa voix alors même que de nombreux membres de l’église ont rejeté son affirmation selon laquelle il n’y a pas de « pouvoir dans le sang ». â€

Williams a expliqué son rejet du sang du Christ lorsqu’on lui a demandé à Re-Imagining en 1993 : « Quelle sera notre théorie de l’expiation ? Pourquoi Jésus est-il venu ? » Elle répondit :

« Je ne pense pas que nous ayons besoin d’une théorie de l’expiation. Je pense que Jésus est venu pour la vie et (pour nous montrer) comment vivre ensemble, ce qu’était la vie. » Se souvenant d’une visite chez un catholique, elle a noté désapprobateur : « Pas d’images de ministère, de graines de moutarde, de poissons et de pains. Je ne pense pas que nous ayons besoin de gens suspendus à des croix, de sang dégoulinant et de trucs bizarres. Nous avons besoin de nourriture, de foi, de bougies pour lumière. Le mandat de Jésus est que nous transmettions l’amour dur, l’amour qui chasse les voleurs du temple. Je ne vois pas que la croix fasse cela. Je pense que la croix doit être interprétée pour ce qu’elle est. était, un symbole du mal, le meurtre d’un homme et d’une victime innocents. Lorsque nous affrontons le statu quo comme Jésus l’a fait, lorsque nous soulevons des questions sur les pauvres et les personnes qui n’ont jamais eu de pouvoir auparavant, nous sommes plus que probablement mourir pour ça. »

Williams de Re-Imagining a affirmé que l’incarnation n’était pas Dieu devenant homme en Jésus mais dans la visite de l’Esprit à Marie. « Nous avons une toute autre notion de l’incarnation », a-t-elle déclaré. « L’Esprit [rather than Jesus] nous dit qui est Dieu. » La théologie féministe a décrit l’expiation par Jésus sur la croix comme un abus divin sur enfant, n’acceptant pas que Jésus était lui-même pleinement divin et se soumettant volontairement au sacrifice. Williams, qui a participé au mouvement des droits civiques, voulait renverser des générations d’oppression des femmes noires. Comme l’a noté Presbyterian News Service dans sa nécrologie, « Williams a repoussé la centralité que la croix jouait dans la théologie de la libération des Noirs et l’impact que la justification de la violence avait sur la vie des femmes noires ».

Le christianisme comprend historiquement les souffrances du Christ à la fois comme une expiation pour les péchés de l’humanité et comme une solidarité avec nos souffrances. L’imagerie du Christ sur la croix a été particulièrement importante pour des générations dans le christianisme noir américain, remontant aux premiers jours de l’esclavage. Malheureusement, Williams n’a pas pleinement compris la puissance et la consolation d’un Christ souffrant, qui a versé son sang pour que tous puissent vivre.

Williams pensait que l’expiation du Christ distrayait « des trucs bizarres ». Mais des millions de chrétiens dans toutes les cultures et à toutes les époques, non encombrés par l’éducation à l’Union Seminary de New York, comprennent intuitivement qu’il y a une grande puissance dans son sang.

Publié à l’origine sur Juicy Ecumenism.Â